Luc Ferry E A Revolução Do Amor

Luc Ferry, defensor do Humanismo Secular, filosofia baseada na razão, na ética e na justiça.

O objetivo de Ferry foi responder à questão sobre como se vive uma vida boa ou uma vida com êxito. Para isto, ele contou duas histórias, uma antiga e uma moderna: a de Ulisses, herói Grego, que consta em Odisseia e a invenção do casamento por amor no ocidente.

Num dos momentos de Odisseia relatados por Ferry, o deus Poseidon tenta fazer com que o herói Ulisses esqueça o sentido de sua vida, colocando-lhe obstáculos de esquecimento em seu caminho de volta para a casa. Um deles é a deusa Calipso, que oferece a Ulisses a imortalidade e a juventude eterna se ele ficasse com ela. Ulisses recusa a oferta e aceita a morte, pois sabe que o objetivo da vida não é a imortalidade. Dessa forma, ele segue seu caminho em busca de viver a sua boa vida mortal.

A partir da história de Ulisses, Ferry explica que existem três elementos em toda a filosofia que definem a boa vida para os mortais:

1- O ser sábio: Primeiramente, é aquele que aceita a morte. Que vence seus medos e aceita viver a boa vida. Ferry pontua os três medos principais: o medo social, que se dá pela timidez, as angústias que são expressadas pelas fobias e o medo da morte.

2- Viver no presente: Os gregos percebiam dois empecilhos para se alcançar a boa vida: o passado e o futuro, que não nos deixam viver o presente. Estamos presos ao passado quando, por exemplo, tentamos reescrever histórias que não voltam mais. Quando escapamos do passado, na maior parte do tempo estamos conectados com o futuro, que nos traz a ilusão de que as coisas sempre vão melhorar depois. Precisamos habitar o presente, que é a única dimensão real do tempo. Durante vinte anos, Ulisses, estava sempre lamentando o passado que deixou e imaginando estar no futuro.

3- Encontrar um lugar no cosmos: Os gregos acreditavam que o universo inteiro é como um organismo vivo, que possui uma ordem harmônica e que o cosmos é eterno, não morre. Ferry diz que todos temos o nosso lugar no cosmos e quando o encontramos, nos tornamos nós mesmos e então, a morte passa a ser caracterizar apenas como uma passagem.

Com base nestes três elementos de ação, Ferry acredita que possamos garantir o êxito em nossa existência.

Na segunda história, sobre o casamento, o filósofo expõe as referências mundanas atuais da humanidade. Segundo ele, na Idade Média o ato de casar não tinha nenhuma relação com sentimento. Era uma questão prática e de interesses econômicos: casava-se para transmitir o patrimônio e dar continuidade a linhagem.

O trabalho assalariado provindo do capitalismo, traz consigo a possibilidade de independência por parte, principalmente, das mulheres e junto com isto, a realidade de poder exercer o poder de escolha sobre o(a) parceiro(a) com quem se pretende formar uma família.

Desta mudança de comportamento surgem três consequências:

1 – A invenção do divórcio:A paixão amorosa termina, é efêmera e precisa de cuidados para que se transforme em algo que perdure. Viver o amor é mais difícil do que viver a tradição, a convenção de um casamento arranjado, mas é uma conquista do ser humano.

2 – A noção de amor pelos filhos como nunca existiu: Na idade média, não se amavam os filhos. O interesse maior estava no primeiro e no segundo filho, para que se mantivesse o nome da família. Uma em cada duas crianças chegavam aos 10 anos. Hoje, amamos apaixonadamente as crianças. Isto muda a nossa vida no plano coletivo e político.

3 – A desconstrução do Sagrado: Há séculos, as três grandes causas de morte, de sacrifícios coletivos da humanidade, vem sendo Deus e as religiões, a pátria e as revoluções. Ferry explica que atualmente, entre os jovens da Europa, ninguém está pronto para morrer por ideias. Estas figuras do Sagrado caíram por terra e uma nova figura veio à tona: o próprio ser humano. São as pessoas que amamos que passam a nos importar.

Toda esta mudança de percepção comportamental e sócio-cultural faz com que as grandes questões políticas da atualidade passem a vigorar sob o guarda-chuvas do olhar para as gerações futuras: “Que mundo vamos deixar para as nossas crianças?” Logo, o pensamento passa a ser coletivo e não apenas particular.

Luc Ferry encerra sua brilhante conferência com a seguinte metáfora:

“Se quiser ter uma ideia do que representam as figuras tradicionais do sagrado, pense no comandante de um barco que naufraga. O comandante afundará com o barco, pois este é seu código de honra. Hoje, ninguém mais está disposto a morrer pelo casco do navio. Mas, estamos dispostos a arriscar a vida por pessoas. Enquanto Ulisses procurava a reconciliação com o mundo, nós procuramos uma reconciliação com as pessoas, com o SER humano. Esta é a revolução do amor.”

Frente às sábias palavras de Luc Ferry, desejo que possamos buscar nesta revolução, o êxito compartilhado. Muito amor para todos e claro, uma vida boa.

Amanha postaremos uma matéria bem interessante, e que vai ser útil para todos. O filosofo francês Luc Ferry responde, como viver uma vida boa ou uma vida com êxito.

tenham uma boa noite.

Luc Ferry: “A felicidade não existe. Só a serenidade”

Para o filósofo francês, todas as grandes filosofias tentaram fazer com que os homens vencessem seus medos. Hoje, a ecologia se baseia na proliferação do medo.

Todas as filosofias, assim como as religiões, querem a mesma coisa: salvar os homens do medo que os impede de viver bem. Só que as grandes filosofias são as doutrinas da salvação sem Deus e sem a fé.

A popularidade do filósofo francês Luc Ferry, 62 anos, também é alicerçada na originalidade de suas frases de efeito. Por exemplo: “A felicidade não existe, o que existe é a serenidade”. Ou: “Todas as grandes filosofias e religiões tentaram fazer com que os homens vencessem seus medos. Hoje, a ecologia política se baseia na proliferação do medo”. Lançada em 2006, Aprender a viver, sua obra de maior sucesso, vendeu mais de 700.000 exemplares em dezenas de idiomas. Entre seus últimos livros estão Famílias, amo vocês e A tentação do cristianismo. Ministro da Educação da França de 2002 a 2004, foi o idealizador da lei que proibiu o uso de véu por estudantes muçulmanas nas escolas públicas francesas. Alto, cabelos negros e ondulados, Ferry expôs, entre uma tragada e outra, um pouco da teoria que mistura filosofia, psicanálise e irresistíveis pitadas de autoajuda.

 

Qual é o maior obstáculo à felicidade? A felicidade não existe. Temos momentos de alegria, mas não existe um estado permanente de satisfação. Separações, a morte de pessoas queridas, doenças e acidentes são inevitáveis. É por isso que a busca pela felicidade plena não faz sentido. O que podemos almejar é a serenidade, algo completamente diferente. Só se atinge a serenidade vencendo o medo. É o medo que nos torna egoístas e nos paralisa, que nos impede de sorrir e de pensar de forma inteligente, com liberdade. Os filósofos gregos costumavam dizer que o sábio é aquele que consegue vencer o medo.

O medo da morte é o maior obstáculo para o homem? Existem basicamente três grandes medos. O primeiro é a timidez. Ele aparece, por exemplo, quando somos apresentados a alguém muito importante, ou quando precisamos falar em público. É a pressão da sociedade. O segundo medo são as fobias. Medo do escuro, de insetos, de ficar preso num elevador. O terceiro é o medo da morte. Tememos mais a morte de pessoas que amamos do que a nossa própria morte. Não me refiro apenas à morte biológica, mas a tudo o que é irreversível. O corvo do poema homônimo de Edgar Alan Poe exemplifica isso perfeitamente. Repete a todo momento, como um papagaio, a expressão “nunca mais”. Essa é a morte dentro da vida. Para uma criança, pode ser o divórcio dos pais, já que nunca mais os verá juntos. O nunca mais, a irreversibilidade da vida, nos dá a experiência da morte. A grande questão da serenidade, e não da felicidade, é como vencer esse medo. Toda a filosofia, desde Homero e Platão até Schopenhauer e Nietzsche está baseada na doutrina da serenidade.

Além das fobias conhecidas, existem as modernas? Vivemos a sociedade do medo. Aos três grandes medos que eu falei, adiciona-se outro, tipicamente ocidental: o medo que se desenvolveu com a ecologia politica. Medo do eleito estufa, do buraco na camada de ozônio, do aquecimento global, de micróbios, da poluição, do fim dos recursos naturais. A cada ano, um novo medo se adiciona a todos os outros: medo da carne vermelha, da gripe aviária, da aids, do sexo, do tabaco, da velocidade dos carros. Os grandes ecologistas e os filmes que tratam do tema têm como objetivo principal trazer o medo. No livro O princípio da responsabilidade, do filósofo alemão Hans Jonas, há um capítulo chamado Heurística do medo. Nele, o medo é descrito como uma paixão positiva e útil. Em toda a história da filosofia ocidental, o medo é o inimigo, é algo infantil, que faz mal. A ecologia inverte essa tradição filosófica ao sustentar que o medo é o começo de uma nova sabedoria e que, graças ao medo, os seres humanos vão tomar consciência dos perigos que existem no planeta. O medo não é mais visto como algo infantilizado, mas como o primeiro passo no caminho da sabedoria. É o que os ecologistas chamam de princípio da precaução. Isso não quer dizer que os ecologistas estejam errados. Há um componente de verdade no que dizem, mas há também muita mentira. Não aceito a ideia de um movimento político que se baseie exclusivamente no medo.

Qual a diferença entre a angústia vista pela psicanálise e pela filosofia? A filosofia e a psicanálise lidam com angústias distintas. A psicanálise luta contra a angústia patológica, o conflito entre o desejo e a moral, uma tentativa de reconciliar o indivíduo consigo próprio. No entanto, mesmo se atingíssemos uma perfeita saúde mental, depois de 20 anos de análise bem sucedida, restaria a angústia metafísica. Aí começa a filosofia, que ensina a alcançar a sabedoria no sentido da serenidade, não da felicidade.

O que há na filosofia que a religião não tem?Tanto a grande religião quanto a grande filosofia pretendem fazer com que as pessoas deixem de ter medo. Essencialmente, o que a religião diz é que, se alguém tem fé, se acredita em Deus, não precisa ter medo. Não precisa, por exemplo, temer a morte. As religiões são a doutrina da salvação pela fé. Todas as filosofias querem a mesma coisa: salvar os homens do medo que os impede de viver bem. Só que as grandes filosofias são as doutrinas da salvação sem Deus e sem a fé.

Com a disseminação do medo, ficou mais difícil superá-lo? A primeira grande resposta a essa pergunta nasce na Odisséia, de Homero. O poema conta como Ulisses vencerá os maiores medos da existência humana: o medo do passado e do futuro. Ulisses, que vive em Ítaca, uma cidade grega, com sua mulher Penélope, precisa partir para a Guerra de Tróia. Fica 20 anos longe de casa, imerso no caos da guerra. A história mostra como Ulisses vai do caos à harmonia, da guerra à paz, do ódio ao amor de Penélope. Durante 20 anos ele se agarra ao passado, ou ao futuro, à nostalgia de Ítaca, ou à esperança de voltar a Ítaca. Quando retorna à terra natal depois de tanto tempo, pode, enfim, viver no presente. Os filósofos gregos diziam que o sábio é aquele que consegue pensar menos no passado e ter menos esperança. Se eu me separar, se mudar de casa, se trocar de emprego. O passado já aconteceu. O futuro é uma ilusão.

Por que o título do seu livro é Aprender a viver? Houve uma mudança no ensino da filosofia, uma guinada da prática para o discurso decorrente da vitória do cristianismo sobre o mundo ocidental. A partir da Idade Média a religião assume um papel mais importante que a filosofia. Ela detém o monopólio do que é a vida beata, do que é a salvação, e proíbe a filosofia de cuidar dessa questão. É aí que a filosofia se torna apenas um discurso, uma análise de conceitos e não mais uma prática que tem por objetivo ensinar a viver. Escolhi o título Aprender a viver para difundir a ideia de que a filosofia não é apenas um discurso, mas um aprendizado da vida. Resumidamente, a filosofia é uma concorrente da religião e da psicanálise.

O ensino da filosofia deveria ser obrigatório nas escolas? Tudo depende da forma como ensinamos. Infelizmente, a maior parte do tempo, ao menos na França, reduzimos a filosofia a um tipo de instrução civil. Apresentamos aos alunos questões sem respostas possíveis: “O que é o belo?”, “o que é o bem?”, “o que é o tempo?”. Isso não tem nada a ver com a filosofia. É uma imbecilidade, uma estupidez. É melhor não ensinar filosofia do que ensinar dessa forma. Se um dia quisermos que as crianças pensem por si próprias, precisamos ensinar a história de grandes visões do mundo. Contar, por exemplo, que na filosofia existem cinco grandes respostas para a pergunta “o que é a vida boa”: a grega, a cristã, a do humanismo moderno, a de pensadores como Nietzsche e a contemporânea. Isso é apaixonante. A filosofia não consiste em tentar construir um argumento para responder a uma questão absurda. A filosofia é aprender a viver.

Como se ensinava filosofia nas grandes escolas gregas? Ao contrário do que ocorre nas nossas, nas escolas gregas não havia discursos, mas exercícios de aprendizado da sabedoria. Um exemplo: na escola estóica, no século IV A.C., Zenão de Cítio, o primeiro estóico, pedia a seus alunos que pegassem um peixe morto na feira e o amarrassem em uma coleira para levá-lo para passear como se fosse um cachorro. Quando passavam, quase todos olhavam e zombavam. O que pretendiam? Que os alunos não temessem o que os outros diziam. O sábio não é apenas aquele que vence o medo do olhar alheio, do que os outros pensam. O sábio não se importa com as convenções artificiais dessas “boas pessoas”. Ele desvia o olhar para concentrar-se na natureza, no cosmos. Vive em harmonia com a ordem natural, com ele próprio e com o mundo.

Como ministro da Educação, o senhor provocou controvérsia ao banir o uso de véu pelas estudantes muçulmanas e do solidéu pelos judeus nas escolas públicas. O que o senhor pensa hoje dessa polêmica? Na França, a polêmica não foi tão grande quanto nos outros países que não entenderam a nossa posição. Temos a maior comunidade judaica do mundo, depois de Israel e Nova York, assim como temos a maior comunidade muçulmana da Europa. Depois da segunda intifada (2000), que aguçou o conflito entre israelenses e palestinos, houve um aumento enorme de atos violentos dentro das escolas. As crianças muçulmanas se sentiam palestinas, embora fossem francesas. E os judeus retrucavam como sendo israelenses. Mesmo sendo, antes de tudo, franceses. Limitei-me a dizer que, no ensino fundamental, até os 16 anos, todos os sinais religiosos estavam proibidos. Mão só o véu islâmico, mas o quipá e a cruz. A decisão se limitou às crianças, não atingiu as ruas, os adultos. O professor não precisa saber qual é a religião dos alunos, se são judeus, católicos ou muçulmanos. Ao mesmo tempo, temos que lutar pela libertação das nossas mulheres e proteger nossas crianças. O islamismo radical é o nazismo dos nossos dias.

Por que os maiores filósofos do mundo são gregos e alemães? Tanto no caso grego, quanto no alemão, o grande motivo é a proximidade entre religião e filosofia. A filosofia sempre foi a secularização e a laicização de uma religião já existente. A filosofia grega, por exemplo, é uma versão secular e laica da mitologia grega. Da mesma forma, toda a filosofia alemã é uma apresentação racional da teologia protestante de Lutero. Ao afirmar “eu não quero ler a bíblia com a tradução latina”, “eu desconfio daqueles que estão no Vaticano”, Lutero resumiu o grande gesto do protestantismo: a busca pela verdade absoluta. Esse gesto abarca toda a filosofia alemã. Antes da filosofia, os dois povos viveram momentos muito importantes na religião. Você não tem isso nos Estados Unidos, nem na França. Ao contrário do que pensam os franceses, Descartes não é um bom filósofo.

Amanha postarei uma matéria sobre o francês Luc Ferry, uma entrevista que ele deu que é muito interessante então se liguem aqui no Sociedade vS Luz  até amanha.

Luc Ferry defende os valores do humanismo e da espiritualidade laica

_{Ex-ministro da Educação de seu país, o filósofo é otimista em relação à globalização}

O pensador francês Luc Ferry é um homem otimista. Enquanto o cenário intelectual parece se afundar num mar de queixas sobre o esvaziamento dos valores do mundo contemporâneo e acerca da crise europeia, ele prefere celebrar a boa vida. Para o filósofo, autor de obras como A revolução do amor e Aprender a viver, nunca estivemos em melhor situação: a democracia é um valor universal, as mulheres são respeitadas como nunca antes na história e as conquistas das políticas de seguridade dos países desenvolvidos se tornaram modelo para todo o mundo.

Ex-ministro da Educação da França, entre 2002 e 2004, o filósofo é um dos mais representativos defensores do que chama de humanismo secular, uma filosofia baseada na razão, na ética e na justiça. Uma das decisões mais comentadas de sua gestão foi a proibição do uso de símbolos religiosos nas escolas francesas pelos alunos. E é com a segurança de quem defende ideias humanistas e se tornou um dos mais lidos filósofos contemporâneos, que Luc Ferry participa hoje, em Tiradentes, do Congresso de Inovação e Design da Amide, onde profere a palestra “A estética do prazer e a questão dos critérios da beleza”.

“Assim como a consciência infeliz, tão bem descrita por Hegel, nós temos a tendência de somente perceber na história aquilo que desmorona e morre, e quase nunca percebemos aquilo que surge e ganha vida”, aponta Ferry. Para ele, um dos maiores desafios do nosso tempo é perceber os sinais que mostram que atravessamos novos tempos. “Estamos vivendo o nascimento de uma nova significação, que não é mais aquela de Voltaire e de Kant, dos direitos do homem e da razão, destas luzes que certamente foram portadoras de um vasto projeto de emancipação, mas que conduziram também ao imperialismo e à colonização”, explica. Como reafirma Ferry, trata-se de um humanismo pós-colonial, “um humanismo da transcendência do outro”.

Espiritualidade laica Para explicar seu pensamento, o filósofo convida para o diálogo e pergunta: o que, no mundo de hoje, seria capaz de mobilizar as pessoas? Se, nos séculos passados, a religião e a ideologia política estavam no centro das preocupações, na sociedade contemporânea essa posição é ocupada pelo amor individual real e não pelas abstrações. “Quem, nas novas gerações, gostaria de morrer por Deus, pela pátria ou pelas revoluções?. Ninguém ou quase ninguém”, diagnostica. Para ele, só estamos verdadeiramente dispostos a um engajamento tão radical quando está em jogo outro ser humano, aqueles que amamos.

Luc Ferry também é conhecido por afirmar uma “espiritualidade laica”, uma defesa de grandes valores, mas que não passam necessariamente pelo campo da fé. Para ele, a espiritualidade de nosso tempo deve estar ligada à conquista de uma vida mais plena e realizada entre iguais. “Existem espiritualidades nas quais há deuses, as religiões, e espiritualidade sem Deus, as grandes filosofias. Mas o que nos falta hoje é uma espiritualidade laica, uma concepção da vida boa, uma visão do mundo comum que nós queremos construir juntos”, propõe.

Para quem se acostumou a ver na filosofia uma disciplina preocupada com discussões eruditas e técnicas, Luc Ferry vem respondendo, ao longo de uma obra que já alcança mais de 30 livros, que a grande questão filosófica está relacionada ao melhor caminho para alcançar o conhecimento, a felicidade e a convivência entre os homens. Para ele, viver bem é a melhor resposta que a filosofia pode dar aos grandes dilemas da existência..

Fonte; http://divirta-se.uai.com.br/

Nas Próximas postagens todas vão ser direcionada para o filosofo francês Luc Ferry.